Da una recensione di DI MARIA POPOVA da themarginalian.org
“Il tempo è essere ed essere tempo, è tutto una cosa, lo splendore, il vedere, l’oscurità che abbonda”, ha scritto Ursula K. Le Guin nel suo splendido “Inno al tempo” poco prima di restituire il suo essere preso in prestito all’eternità.
Nel 1932, quando Le Guin era appena agli inizi, quando l’umanità stava ancora vacillando dalla sua prima guerra globale e ribolleva con le forze che stavano per scatenare la seconda, il poeta, filosofo e linguista svizzero Jean Gebser (20 agosto 1905– 14 maggio 1973) vide, in quello che in seguito descrisse come un “lampo di ispirazione simile a un fulmine”, la rottura elementare dello spirito umano che pulsava sotto i tumulti selvaggi della superficie: il nostro rapporto alterato con il tempo – una trasformazione catalizzata dall’ alba galileiana del cronometraggio nel sedicesimo secolo, accelerata dall’invenzione della fotografia in movimento nel diciannovesimo ed esplosa dalla nascita della relatività nel ventesimo.
Gebser, che nuotava nei circoli di Jung e beveva alla fonte di Rilke, si rese conto che per noi creature del tempo , creature la cui stessa coscienza è intessuta di temporalità , un rapporto alterato con il tempo è un rapporto alterato con noi stessi — sconvolgimento interiore così profondo sulla scala del l’individuo, e così totale sulla scala della specie, che ogni grande sconvolgimento nel mondo esterno può essere ricondotto ad esso se seguito da vicino e abbastanza lucidamente. Per vivere in modo più armonioso con noi stessi e tra di noi, ha concluso Gebser, non è altro che una ricalibrazione del nostro rapporto con il tempo stesso.
Per diciassette anni, durante la successiva guerra mondiale e le sue conseguenze, rivolse queste idee nella sua mente, le trasformò in poesia e le trasformò in prosa, per poi distillarle nel capolavoro del 1949 The Ever-Present Origin — uno sforzo “per rendere trasparente la nostra stessa origine, tutto il nostro passato umano, così come il presente, che contiene già il futuro”.
Gebser scrive ancora:
“L’origine è sempre presente. Non è un inizio, poiché ogni inizio è legato al tempo. E il presente non è solo l’“adesso”, oggi, il momento o un’unità di tempo. È sempre all’origine, un traguardo di piena integrazione e rinnovamento continuo. Chiunque sia in grado di “concretizzare”, cioè di realizzare ed attuare la realtà dell’origine e del presente nella loro interezza, sostituisce “inizio” e “fine” e il mero qui e ora.”
Scrivendo all’inizio per la sua stessa generazione, Gebser arrivò a scoprire, mentre gli anni si svolgevano in decenni, che l’argomento non solo era senza tempo, ma anche riscoperto con crescente urgenza dalla generazione successiva. In un passaggio di sorprendente risonanza per il nostro tempo, osserva:
La crisi che stiamo vivendo oggi non è solo… una crisi morale, economica, ideologica, politica o religiosa. Non è diffuso solo in Europa e in America, ma anche in Russia e nell’Estremo Oriente. È una crisi del mondo e dell’umanità quale si è verificata in precedenza solo durante i momenti cruciali, momenti di finalità decisiva per la vita sulla terra e per l’umanità ad essi sottoposta. La crisi del nostro tempo e del nostro mondo è in un processo – al momento autonomo – di completa trasformazione, e appare diretta verso un evento che… può essere descritto solo come una “catastrofe globale”. … Dobbiamo affrontare con sobrietà il fatto che solo pochi decenni ci separano da quell’evento. Questo arco di tempo è determinato da un aumento della fattibilità tecnologica inversamente proporzionale al senso di responsabilità dell’uomo, cioè
Per scongiurare la minaccia, avverte Gebser, dobbiamo trovare questo “fattore nuovo”, coglierlo per quanto vale e strappargli la trasformazione – che lui chiama “mutazione” di coscienza – necessaria per garantire la nostra continuità come una specie planetaria.
In un sentimento evocativo dell’intuizione della suora buddista e insegnante Pema Chödrön secondo cui “solo nella misura in cui ci esponiamo continuamente all’annientamento si può trovare in noi ciò che è indistruttibile” , scrive:
Se non superiamo la crisi, essa ci supererà; e solo chi ha superato se stesso può veramente vincere… O il tempo si compie in noi — e ciò significherebbe la fine e la morte per la nostra presente terra e la (sua) umanità — oppure si riesce a realizzare il tempo: e questo significa integralità e il presente, la realizzazione e la realtà dell’origine e della presenza.
Uno dei pionieristici disegni astronomici del XIX secolo di Étienne Léopold Trouvelot.
Gebser fissa la sua argomentazione al fatto fondamentale del tempo, da cui scaturisce la verità poetica del presente:
Come l’origine prima di ogni tempo è la totalità dell’inizio, così anche il presente è la totalità di tutto ciò che è temporale e legato al tempo, inclusa la realtà effettiva di tutte le fasi temporali: ieri, oggi, domani e persino il pretemporale e senza tempo.
Considerando come la scoperta rinascimentale della prospettiva nell’arte e nell’architettura abbia radicalizzato il nostro rapporto con lo spazio, rivoluzionando così la nostra stessa coscienza, Gebser sostiene che una trasformazione simile deve aver luogo nel nostro rapporto con il tempo: un passaggio dal passato “non prospettico” a un presente propriamente prospettico che apra la porta a un futuro “aprospettico”, qualcosa al di là della prospettiva, che implica una coscienza completamente integrata e interconnessa, indivisibile in prospettive separate – il modo ultimo di raggiungere la prospettiva” , potremmo dire. In un sentimento di sconcertante preveggenza quasi un secolo dopo – che è anche una toccante testimonianza del nostro essere un perenne lavoro in corso che continuamente si scambia per quasi completo – scrive:
“La condizione del mondo di oggi non può essere trasformata dalla razionalità tecnocratica, poiché sia la tecnocrazia che la razionalità sono apparentemente vicine al loro apice; né può essere trasceso predicando o ammonendo un ritorno all’etica e alla moralità, o di fatto, da qualsiasi forma di ritorno al passato.
Abbiamo solo un’opzione: nell’esaminare le manifestazioni della nostra epoca, dobbiamo penetrarle con sufficiente ampiezza e profondità da non cadere sotto il loro incantesimo demoniaco e distruttivo. Non dobbiamo concentrare la nostra vista solo su questi fenomeni, ma piuttosto sull’humus del mondo in decomposizione sottostante, dove crescono le piantine del futuro, incommensurabili nel loro potenziale e vigore. Poiché la nostra comprensione delle energie che premono verso lo sviluppo aiuta il loro dispiegamento, le piantine e gli inizi incettivi devono essere resi visibili e comprensibili.”
Una nuova coscienza e una nuova realtà, avverte Gebser, possono sorgere solo da una conoscenza più intima ed esaminata del passato e delle sue insidie: “una coscienza del tutto, una coscienza integrale che abbraccia tutto il tempo e abbraccia sia il lontano passato dell’uomo che il suo avvicinarsi al futuro come un presente vivo”, che non è un orientamento intellettuale ma spirituale al tempo. In un delizioso antidoto alla diffusione della responsabilità che contraddistingue la nostra specie sociale – e che, nella sua attuale manifestazione più urgente, ci ha atterrati nella nostra catastrofe climatica – ci radica nel minuscolo, infinito luogo delle nostre potenzialità personali:
Se la nostra coscienza, cioè la consapevolezza, la vigilanza e la chiarezza di visione dell’individuo, non può dominare la nuova realtà e rendere possibile la sua realizzazione, allora i profeti di sventura avrebbero avuto ragione. Altre alternative sono un’illusione; di conseguenza, ci vengono poste grandi esigenze ea ciascuno di noi è stata data una grave responsabilità, non solo di sorvegliare, ma di percorrere effettivamente il sentiero che si apre davanti a noi.
Gebser sostiene che è solo rendendo trasparenti “gli aspetti nascosti e latenti” del nostro futuro nascente, in quei periodi vitali di transizione, che arriviamo a “chiarire completamente la nostra esperienza del presente”. Affermando l’insistenza dell’umanista contemporaneo Erich Fromm sulla necessità di andare oltre la divisione semplicistica di ottimismo e pessimismo , Gebser chiede di “superare la mera antitesi di affermazione e negazione” come essenziale per questa evoluzione della coscienza attraverso la quale possiamo raggiungere la nuova realtà – ” una realtà funzionante ed efficace integralmente, in cui coesistono intensità e azione, effettivo ed effetto; uno in cui l’origine… sboccia di nuovo; e uno in cui il presente è onnicomprensivo e intero.
Aggiunge un disclaimer essenziale in consonanza con l’etica di base di The Marginalian , che risuona con il motivo per cui passo i miei giorni e le mie notti con visionari lontani come Gebser:
Prima di poter discernere il nuovo, dobbiamo conoscere il vecchio.
Guardando indietro alla storia delle idee, che è la storia della nostra resistenza al cambiamento, disseminata di quelle che David Byrne chiamava “bellezze addormentate” : scoperte creative e intellettuali che sono rimaste sopite per secoli e millenni, rifiutate dai loro contemporanei, solo per essere affermate e accettate epoche dopo – Gebser considera la teoria atomica di Democrito, due millenni avanti rispetto alla fisica delle particelle, e l’anticipazione della relatività di Zenone, mondi più avanti di Einstein, e scrive:
Questi inizi erano tutte anticipazioni, per così dire piantine, di fiori successivi che non potevano fiorire con effetti visibili e immediati nelle rispettive epoche, poiché era loro negato terreno e sostentamento ricettivi.
In un sentimento che Bertrand Russell avrebbe fatto eco due anni dopo nel settimo dei suoi dieci comandamenti del pensiero critico per un futuro più possibile: “Non temere di essere eccentrico nell’opinione, poiché ogni opinione ora accettata era una volta eccentrica”.
Gebser aggiunge:
L’accettazione e la delucidazione del “nuovo” incontra sempre una forte opposizione, poiché ci richiede di superare i nostri modi e possedimenti tradizionali, acquisiti e sicuri. Ciò significa dolore, sofferenza, lotta, incertezza e simili concomitanti che tutti cercano di evitare quando possibile.
Nel resto di The Ever-Present Origin , Gebser continua ad esplorare le tre strutture di coscienza che hanno segnato la storia della nostra specie: la magia, il mistico e il mentale: tutti scaturiscono dall’origine, ma ognuno successivo aumenta l’intensità di coscienza. Smantellando lungo il percorso il dualismo limitante del pensiero occidentale, offre una visione lucida e luminosa per un modo diverso di essere: più libero, più presente, più completo.
Nel poscritto al libro, scritto all’inizio degli anni ’50 in un mondo segnato da due guerre mondiali e appena pietrificato dal terrore della Guerra Fredda, Gebser chiama la parte più alta e coraggiosa di noi, la parte ancora più assalita da la codardia di massa del cinismo nel nostro tempo, nel mondo di transizione in cui viviamo, il mondo Gebser presagiva:
In un momento in cui l’umanità soffre… di scetticismo e sospetto o… di inquietudine ideologica, chiunque abbia l’audacia di richiamare alcuni valori fondamentali che contrastano con il corso superficiale degli eventi e sembrano privi di una immediata “efficienza” in un mondo dedito alla la quantificazione è fin troppo prontamente liquidata come, nei cliché familiari, “irrealistica” e “idealistica”. Questi sono forse i termini più innocui usati da coloro che confondono il realismo con l’utilità materiale e cadono così preda di una fallacia dualistica anche laddove non ha nulla a che fare con l’idealismo. Come tipo, mancano di percezione di quei poteri di cui realismo e idealismo sono solo aspetti concettuali e classificatori. Inoltre c’è l’ostinazione a resistere al cambiamento che emerge anche laddove è evidente che non è in grado di risolvere un problema intrattabile. Una persona per la quale il presente, anche durante le sue ore migliori, non è altro che un momento legato al tempo, non parteciperà alla trasformazione emergente. Ci riusciranno solo coloro per i quali il presente diventa un’origine senza tempo, una pienezza perpetua e una fonte di vita e di spirito da cui sono completate tutte le costellazioni e le formazioni decisive.
Un breve verso da “Das Wintergedicht” – il lungo “Winter Poem” del 1944 attraverso il quale Gebser diede forma per la prima volta alle idee che divennero The Ever-Present Origin , composte in un unico impeto di forza creativa di quarantacinque minuti – cattura il cuore della sua visione atemporale e atemporale dell’urgenza dell’essere:
Chi parla del futuro?
Chi conta
nel dire:
“Sarà”?
Guarda fuori
e vedi dentro:
lo è.
Completa con la meditazione poetica del fisico Alan Lightman sul tempo e l’antidoto alla nostra ansia esistenziale , quindi rivisita la teoria pionieristica della coscienza cosmica dello psichiatra e alpinista del diciannovesimo secolo Maurice Bucke , formulata mezzo secolo prima di Gebser, e del cosmologo Stephon Alexander, scrivendo un secolo dopo lui, sui sogni, sulla coscienza e sulla natura dell’universo .
